2017. 10.20 새문안여성세미나

종교개혁과 기독여성

이숭리

목차

시작하며

종교개혁의 가르침

1) “성직자와 평신도는 하나님 앞에서 차별이 없다!”

2) “하나님의 형상으로 지음받은 여성도 귀하다.”

2. 선교초기의 여성들 - 할머니세대

1) 선교사들이 본 조선여성들

2) 복음으로 인권을 찾고 변화된 여성들

3) 언어혁명을 통한 도전과 개혁을 시도한 여성들

3. 봉사와 구제로 헌신하는 여성들 - 어머니세대

1) 전쟁과 교단 분열 속의 여성들

2) 가족주의와 기복신앙에 의존하는 여성들

4. 생명살림을 하는 여성들 – 딸의 세대

1) 새문안 정신의 확인

2) 성서해석의 주체로 연대하는 여성들

3) 농(農)을 시작으로 찾아가는 종교개혁

4) 종교개혁의 다른 이름, “생명살림”

마치며

시작하며

종교개혁 500주년을 기념하는 2017년은 내가 70세가 되어 교회 제직의  권사직을 은퇴하는 해이기도 하다. 모태신앙으로 태어난 나는 개신교 교인으로 출발하였다, 교파로는 장로교에 속하고 그 많은 교회 가운데 새문안교회를 다니게 되었다. 주일학교를 다니던 나의 유년기에 장로교는 예장(예수교장로교)과 기장(기독교장로교)으로 분열되고 그 중 나의 소속은 예장이었다. 중학교 시절에 예장이 다시 통합과 합동으로 나누어지면서 나는 예장 통합의 교인이 되었다. 이렇듯 격변하는 역사적 흐름에 따라 한국 개신교의 지형도 다양한 모습으로 확산되었다. 교계의 분열과 요동치는 변화의 파고는 교인들의 신앙관에 영향을 미치고, 교인들은 차마 범하기 어려운 교리를 침묵으로 따라야만 하던 때도 있었다. 나의 신앙 여정을 살펴보아도 ‘진공상태에서의 신앙은 없다.’ 그러나 누가 뭐래도 나는 개신교인이다. 교회에 대한 사회의 도전에 신앙인으로 대응하고 성서의 말씀을 따라 개혁(改革)과 개신(改新)의 씨름을 끊임없이 해 온 한 평신도임을 감사드린다.

나는 오늘의 강연, “종교개혁과 기독여성”을 나의 가족 여성 3대의 신앙 여정을 시대상과 함께 이야기하려고 한다. 나의 외할머니는 1901년 황해도에서 태어나 한국 개신교의 선교로 믿음의 길에 들어선 신앙인이다. 1919년생인 나의 어머니는 새문안교회에서 결혼식을 올린 교인이었고, 그의 딸로 1947년에 태어난 나는 그 뒤를 이어 신앙생활을 하고 있다. 이와 같은 기독여성 3대의 역사적 변천에서 나는 한국 개신교가 기독여성들에게 어떤 영향을 끼치고, 기독여성들은 교회개혁을 위해 어떻게 복음을 증거해 왔는지를 성찰하고자 한다. 이런 작업이 종교개혁의 가르침을 되새기면서 새로운 신앙의 길을 모색하는 기독여성들에게 생각과 실천의 실마리 가 되기를 기대한다.

1. 종교개혁의 가르침

1)  “성직자와 평신도는 하나님 앞에서 차별이 없다!”

올해(2017년)가 종교개혁(1517년) 500주년의 해라는 것은 다시 말해 개신교가 500년이 되었다는 이야기이다. 중세 봉건시대의 기독교(교황)의 권위는 절대적이었다. 이런 절대적인  권력을 배경으로 교회는 거대하고 화려해지는 성당 건축, 교회 재정을 위한 면죄부(면벌부) 판매  교황청 앞의 공창제도, 주요 수입원이 되는 구석미사의 성행 등 부패하고 비성서적인 제도를 만들었다. 당대 유럽 사회는 도시를 형성하는 과정에서 상업과 수공업에 종사하는 새로운 사회계층이 생겨나고 도시 중심의 화폐경제로 시장이 확장되고 있었다. 이와 같은 사회적 변천상은 돈과 성을 중심으로 교회가 부패해지는 현상과 분리되지 않는다.

특별히 면죄부를 파는 날과 장소가 정해져 있었기 때문에 사람들이 반드시 건너야 할 엘베 강에서 익사하는 사고가 빈번하게 발생하기도 했다.

당시 부르조아 계층은 “도시에 사는 사람들”, “능력으로 먹고사는 사람들”이란 의미였다.

이처럼 불의한 교회의 현상에 대해 비판하는 목소리들은 적지 않았다. 하지만 비판적 문제 제기는 교계와 학계 내부에서 소극적으로 이루어지고 교회에서 공개적으로 논의되지는 못했다. 종교개혁은 변질된 교회 제도와 부패한 사회에서 교리와 신학이 어떤 역할을 하고 있는가에 대한 회개에서 시작되었다. 하나님을 제외한 모든 전통과 귄위에 대해서 의심하고 비판하고 공개적으로 저항할 수 있는 용기가 필요했다. 학문적 토론에만 머물지 않고 하나님 앞에서 모두 평등하다는 깨달음이 무르익었을 때, 죽음까지도 감수하는 개혁운동이 형성되고 확산되었다. 이 시기부터 역사와 삶 속에 직접 오신 예수의 삶과 죽음이 설교되기 시작했다.

특히 루터의 개혁운동은 교회 제도로부터 가정, 교육, 정치, 경제, 사회,복지, 디아코니아의 영역에 이르기까지 광범위하게 문제를 제기하였다.  그 가운데 “성직자와 평신도는 하나님 앞에서 차별이 없다”는 만인사제설의 주장은 개혁의 큰 주제가 되었다. 중세교회의 부패가 무엇보다 성직자들의 독점적 지위와 특권에서 비롯된 점을 사제이자 신약학자인 루터가 날카롭게 비판한 것이다.

루터 이전에도 개혁운동들은 끊임없이 시도되었다. 14세기 영국의 위클리프는 라틴어 성경을 토착 영어로 번역하고, 체코의 그람시, 후스등은 평신도에게 배찬을 허용하는 혁명적인 종교개혁을 전개했다.

체코의 후스는 이 성찬건으로 사형을 당했다.

2) “하나님의 형상으로 지음 받은 여성도 귀하다.”

종교개혁자 루터는 가정을 하나님 창조질서의 한 부분으로 보고 “결혼은 소명이다”라고 주장하였다. 나아가 “하나님의 형상으로 지음 받은 여성도 귀하다”고 가르쳤다. 이런 루터의 여성관은 당시 수녀원의 여성들에게도 영향을 미쳐서 일부 여성들이 수녀원을 탈출하는 모험도 감행하게 만들었다. 루터가 이단시 되던 위험한 시대임에도 불구하고 수녀들은 결사적인 신앙적 결단으로 수녀원을 벗어난 것이다. 이는 그들이 여성도 하나님의 형상으로 지음 받은 귀한 존재라는 자기정체성을 깨우친 결과로 해석된다. 또한 루터는 사람마다 서로 다른 소명을 받았기에 남녀 구별 없이 교육이 필요하다고 강조했다.

루터와 결혼한 수녀 카타르나 폰 보라는 아버지의 재혼 때문에 6살 때 수녀원에 보내졌고 그 과정에서 자기 부정과 자기 학대가 동반되었다.

카톨릭은 결혼보다 더 좋은 상태를 독신으로 여기고 금욕과 연단을 중요하게 가르쳤다. 한 수도원에서 11명의 수녀가 정어리마차를 타고 탈출한 사례도 있다.

루터 외에도 종교개혁자 칼빈은 평신도로서 경제생활과 사회참여의 교육을 역설하고 “하나님의 자녀 되었으니 삶 속에서 하나님의 자녀로 빛 되고 소금되자”라고 선언하였다. 그는 교회에서 맺어야 할 의의 열매가  사회에서도 정치정의, 경제정의, 사회정의로 이루어져야 한다고 가르쳤다.

이상과 같은 점을 두고 볼 때, 루터와 칼빈의 종교개혁은 단지 교회개혁에만 머무르지 않고 사회개혁으로까지 확대되고 영향을 주었다. 유럽에서는 종교개혁이 사회개혁이란 의미를 포함하고 있는데, 교회와 사회를 개혁하기 위해 가부장제 역사에서 상실된 여성의 인권과 기독교적 “소명”의 회복과 여성교육을 강조한 점이 주목된다.

2. 선교 초기의 여성들 -할머니 세대

1) 선교사들이 본 조선여성들

선교 초기 선교사들이 한국여성들에 대해 기록한 자료들은 할머니세대 여성들의 상황을 반영하고 있다. 한국 선교를 위해 선교사들은 1세기 전 프랑스 카톨릭 선교사들이 기록한 <은둔국 한국>을 읽었다고 한다. 그 가운데 다음과 같은 기록이 있다.

“한국 여성은 쾌락이나 노동의 도구일 뿐 남성과 동등한 존재나 동반자로 여겨지지 않는다, 여성에게 이름이 없다, 중류층 이하의 여성들은 중노동에 시달리는 집안의 노예 같다,  남성이 밥을 먹고 난 다음에야 여성 차례가 돌아온다, 존댓말을 쓰는 경우도 있지만 아내를 동반자로 여겨 행동하면 주변에서 책망을 듣는다, 한국여성은 자신이 하찮은 여인이며 열등한 존재인 것을 운명적으로 받아들인다.”

1894년에서 1898년 동안 한국을 방문한 영국여류문필가 비숍도 위 인용문과 거의 같은 이해를 하고 있었다.

1887년 내한한 미감리교 선교사 존스는 <한국여성의 지위>라는 논문에서 “하늘과 땅, 빛과 어둠, 남성과 여성에서 뒤의 것은 열등하여 칠거지악, 삼종지도와 같은 사회규범이 생겨났다“라고 한국인의 여성관을 이원론 구조로 나름대로 서술하였다.

그 외에도 코리아 리뷰에는 배재학당의 교사로 사역한 헐버트, 언더우드 여사와 켐벨 여사가 조선여자들의 인상에 대해 표현한 기록들이 있다.당시 선교사들의 눈에 비친 조선여자들은 슬픔과 절망, 힘든 노동, 애정의 결핍, 무지, 수줍음, 상처투성이, 겉늙고 아름답지 않은 모습이었다.

2)  복음으로 인권을 찾고 변화된 여성들

남한과 북한을 통해 한국으로 들어온 개신교 선교사역은 서울에서 만나 새문안교회를 창립하였다. 새문안교회가 1887년 9월 조직된 후 10월 미국으로 보낸 선교보고서에는 다음과 같은 기록이 있다.

만주로부터 들어온 개신교 선교는 스코틀랜드 선교회 소속의 로스목사와 서상륜, 서경조로 연결되어 1882년 복음전서 쪽복음서을 번역하고 1884년 소래교회를 설립하고, 1887년 예수셩교젼셔(신약성서) 전체를 번역하면서 시작되었다. 1885년 4월 5일 미국 북장로교 선교회의 언더우드, 미국감리교 선교회의 아펜젤러 부부가 인천에 도착했다. 갑신정변으로 인해 아펜젤러 선교사 부부는 일본으로 돌아갔다 후에 다시 들어왔다. .

“여성을 위한 선교사업을 계획하면서 집 한 채를 구입, 장립 받은 두 장로 중 한 명의 가족을 그 집에 살게 하면서 여성을 대상으로 전도를 시작했다.”

『새문안교회100년사』, p.96.

이는 계층서열이 엄격한 조선에서 복음 전도의 일차 대상으로 소외된 자들과 여성들을 선정했던 개신교 선교사들의 선교정책을 반영한 것이지만, 역사적으로 새문안교회의 여성선교와 관련하여 시사하는 바가 많은 점에서 주목되는 부분이다.

또한 1907년 12월자 < The Korea Misson Field>에는 “한국여성에게 가장 시급한 일”이란 제목으로 다음과 같은 기사가 실렸다.

“1. 전도부인의 훈련

2. 젊은 부인들과 과부들을 위한 학교 필요

3. 예수가 그리스도라는 것을 알게 하는 것

4, 그리스도가 그의 구원자로 알게 하는 것

5. 악의 세력으로부터 자유하게 되도록 예수의 복음을 믿게 하는 것“

이와 같은 선교사업이 전개되면서 조선 여성들은 이제까지 들어보지 못한 생소하나 감격스러운 말을 듣게 되었다. 가령 “하나님께서 여러분을 사랑하십니다. 예수님은 사랑이십니다.”라는 말이 그것인데 이를 듣고서 여성들은 무슨 생각을 했을까?  “세상에 나를 사랑하는 사람이 있다고?”

나의 외할머니는 이런 상황에 가장 들어맞는 집안의 맏며느리였다. 고된

시집살이에다 남편은 외지로 돌며 첩과 자녀까지 두었다고 했다. 생애 어느 순간에도 사랑한다는 말을 들어보지도 받아보지도 못하던 이 땅의 여성들에게 이 말씀은 복음이요, 기쁜 소식이 아니었을까? 외할머니의 신앙의 귀를 열게 한 첫 소리가 되고 자아를 발견하는 문을 여는 귀한 “말씀”

은 이것이었다. “내가 너를 사랑한다.”

새로운 세상을 경험한 여성들은 세례를 받았다. 하지만 “00에게 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주노라”에서 필요한 00이 조선 여성들에게는 없었다. 당시 조선 여성들은 이름 없이 살았기 때문이다. “종가집 며느리”, “김가네 막내딸”, “영덕댁” 등으로 불리면서 살아온 인생들이었다.그들을 위해 선교사들은 자기들이 아는 영어 이름을 지어주었다. 김세지(Sadie)라는 이름을 얻고 세례를 받은 평양 여인은 자신의 고백을 이렇게 남겼다.

이덕주, “조선여자의 해방선언”, 『한국교회 처음여성들』, 홍성사, p.31.

“우리 조선의 여자들은 몇 천 년 동안을 남자의 압박 아래 성명이 없이 살았다. 여자 된 권리 중 한 가지(조선여자 해방)를 찾은 것은 우리 그리스도로부터 시작되었다고 단언한다.”

나의 외할머니는 눈이 컸다. 그래서 홍부엉이라는 아명을 갖고 있었는데 세례를 받기 위해 스스로 홍옥자라는 이름으로 개명하였다. 이렇게 담대하고 지혜로운 “이름 갖기”는 단순한 호칭의 문제가 아니라, 오랜 세월 억압아래 자기정체성을 상실한 여성들의 개인주체성과 인권을 회복하는 개혁의 사건인 것이다.

3)  언어혁명을 통한 도전과 개혁을 시도한 여성들

400년 넘게 암글, 언문(여자의 글)이라 하여 무시당하던 한글이 조선에서 그리스도의 놀라운 사역을 전하고 여성을 교육하는 도구가 되었다. 여성들은 한 달 정도면 한글을 깨우쳤다고 한다. 문해 능력으로 성경읽기, 교리문서 읽기가 가능했기에 여성들은 그 안에 담긴 ‘자유와 해방’의 메시지를 발견할 수 있었다. 우리 글(한글)이 영생의 길을 찾게 도와주는 훌륭한 선생이 된 것이다. 여자 사경회와 전도부인 양성 교육에서 한글로 쓰인 문서들이 교재로 사용되었다. 전도부인들은 전도하고 책을 파는 일, 주일 성수, 교회 안의 일, 가족의 통제와 관리, 위생과 보건을 교육하면서 조선 여성들의 생활개선과 의식개혁을 이루는 데 기여했다, 1903년 평양 남산현 교회에서 부인 글짓기 대회가 조선에서 처음 열렸다. 가정집 부인들이 공개적인 장소에서 자신의 글을 발표하여 신학월보에 우수작이 실리기도 했다. 이와 같은 여성들의 삶의 변화는 루터가 독일어로 성경을 번역하여 종교개혁을 성취했던 ‘언어혁명’과 다르지 않을 것이다. 조선 여성들이복음의 진리를 깨우치고 전파하는 데 한글은 하늘이 주신 선물이었다.

두 가지 사례를 들어보면 다음과 같다:

친화덕 에  불씨 두게

석탄불로 덥게 하네

우리마음 차고 차나

성신불로 덥게하세 -전삼덕

맘이 찬자 이리오게

천국화덕 여기있네

예수 전하 화덕되니

온화하고 더움일세 --김씨또라

1889년에 시작된 여성 집회는 1895년 새 예배당을 건축하면서 통합예배당으로 바뀌었다. 이는 단순히 넓은 예배공간을 마련했다는 것을 넘어서, 봉건시대 유물인 내외법 전통과 관습을 양성 평등의 가치로 변화시켰다는 점에서 의미가 지대하다. 내외법 풍습을 당연한 것으로 여겼던 한국 여성들이 기독교 복음을 접한 후 격리와 단절이 미덕이 아니라 하나님의 창조질서에 어긋나는 부조리한 것임을 깨닫고 도전과 개혁을 시도한 것이다. 그러나 1920년까지 교회에서 남신도와 여신도의 출입을 구분하고 예배당 중앙에 휘장을 쳐서 남녀 신도의 자리를 엄격하게 구분하였다. 여성 집회에는 항상 아동들이 따라 다녔다. 나의 어머니도 외할머니를 따라 유년주일학교를 다니기 시작했고, 1941년 차재명 목사의 주례로 새문안교회에서 결혼식을 했다.

이런 모습은 1948년까지도 안동에 남아있었다.

“누구든지 예수를 구주로 영접하면 하나님의 백성이 되고 결코 예수 안에서는 남녀의 차별이 없다”는 말씀에 따라 기독여성들은 다양한 단체와 모임들을 만들어 활동했다. 부인전도회, 여자성경학원, 사경회, 구국기도회, 삼일운동, 애국부인회, 구제사업, 절제운동, 금주운동, 성미운동 등을 통한 여성들의 활동은 교회의 초석을 다지고 식민치하의 사회 개혁을 위해 헌신하고 이바지하였다. 이처럼 기독여성들이 가정과 교회와 사회의 삶을 변화시키고 역사적 사건에 참여할 수 있었던 것은 여성교육의 힘이 있었기에 가능했다. 남녀유별의 풍습이 남아 있는 상황에서 여성들만 따로 모이던 여성교회는 성장을 거듭하며 여학교가 되었다. 당시 전국적으로 선교부나 교회가 설립된 곳에는 남녀 기독교학교가 세워졌다. 이는 16세기 루터가 여성의 천부적 인권을 선언하고 교육을 강조하던 개혁정신이 19세기 후반 개신교가 들어온 조선에서도 뿌리를 내리고 열매를 거둔 것으로 여겨진다.

삼일운동당시 전국에 존재한 여학교는 다음과 같다: 이화학당, 배화여학교, 정신여학교, 평양숭의여학교,평양정의여학교, 개성호수돈여학교, 미리흠여학교, 광주수피아여학교, 전주기전여학교, 목포정명여학교, 부산일신여학교, 마산의신여학교, 해주의정여학교, 선천 보성여학교, 원산루씨여학교, 함흥영생여학교, 수원매향여학교, 공주영임여학교 대구 신명여학교, 천안양대(광명)여학교.

1895년 연동교회를 이전해서 정신여학교가 되었다.

3. 봉사와 구제로 헌신하는 여성들 -어머니세대

1) 전쟁과 교단 분열 속의 여성들

6.25 전쟁은 가족과 사회를 파괴했다. 남북한 합쳐 500만 명이 넘는 사상자가 발생했다. 전쟁미망인들(납북된 사람들의 아내를 포함)은 전쟁고아들보다 더 많은 30여만 명에 달했고, 그들에게 딸린 아이들은 51만7천명이나 되었다. 1951년 8월 정부가 집계한 통계에 따르면 피난민(월남 피난민 포함)은 약 380만 명이고, 전시에 가옥과 재산을 잃은 전재민은 대략 402만 명에 달했다. 우리 가족도 황해도에서 월남하여 8식구가 제주도까지 피난 가면서 가족들이 이산과 재회를 거듭했다. 이와 같은 전후 상황에서 특히 고아, 아동, 미망인, 피난민들은 도움과 위로가 필요했다. 교회는 구호활동을 통해 전쟁으로 피폐하고 상한 영혼들을 위로하고 돌보았다.

당시 남한의 전체 인구는 2,100만여 명으로 추정되었다.

1945년 해방 후 남한 교계는 교파를 초월한 교단 일치에 실패하고 1946년 “각 교파는 각자 성격대로 활동키로” 결의하였다. 6.25 전쟁의 상흔에 더하여 개신교의 분열 과정에서 평신도들은 공포와 불안을 경험하였다. 장로교의 경우 성경무오설, 고등비평, 보수주의와 자유주의 신앙 등 치열한 신학적 논쟁으로 1949년 신학교가 양분되고, 1953년에는 예수교 장로교(예장)와 기독교 장로교(기장)로 교단이 분열되었다. 연이어 예장은 에큐메니칼진영과 복음주의 진영의 대립을 가속화하다가 1959년 통합과 합동으로 나누어지고 말았다. 새문안교회도 이 때 양분되어 통합 측에 소속되고 합동 측으로는 충정로 동산교회가 세워졌다.

1946년 교파 연합운동기구로 발족한 조선기독교연합회(한국기독교교회협의회의 전신)에는 장로교, 감리교, 성결교, 구세군, 대한성서공회, YMCA, YWCA등 남한 기독교의 주요 단체가 참여하였다.

교회일치주의(Ecumenism): 다양한 신학과 교회전통에 개방적이고 세상에서 하나님나라를 구현하는 일에 적극적인 신앙유형

신학적 논쟁과 교단 분열에서 평신도들, 특히 여성신도들은 그 동안  함께 신앙생활을 하던 교인들과 분열하고 헤어지는 슬픔을 겪었고 이름 모를 두려움으로 침묵하게 되었다. 교회 내에 질문과 대화가 사라졌다. 신학적인 의문도 응답도 잠잠해지고 믿음의 기준으로 교리와 교권에 대한 순종이 강요되었다. 이런 과정에서 교회는 점차 가부장적 목회와 제도를 형성하고 성경에 대한 문자주의적 해석을 강조하면서 교회 안팎으로 기독여성들의 활동을 위축시키는 결과를 초래하였다.

2) 가족주의와 기복신앙에 의존하는 여성들

선교 초기의 한국교회는 봉건적 여성관과 싸우면서 여성의 인권 함양과  권익 신장에 지대한 공헌을 하였다. 이에 견주어 볼 때 해방 후 교회는 여성의 역할을 제한하는 신학과 가부장적 교회 전통으로 여성에게 남성과 동등한 역할을 부여하는 데 소홀했다. 당대 기독여성들은 전쟁과 한반도의 분단, 교계의 분열, 신학 논쟁, 사상 논쟁의 과정에서 철저히 배제되고 침묵의 순종을 요구받았다. 오직 사회 구제사업과 교회 봉사만이 기독여성들의 몫으로 지속되었다. 전후 시대에 생존과 가족을 책임져야 하는 여성들에게 최우선의 목표이자 희망은 무엇이었을까? 전후 급속한 산업화와 압축경제의 성장으로 가난에서 벗어나려는 많은 사람들은 더 많은 재물의 획득이 축복이라는 설교에서 위로를 얻었다. 당시 교회에는 가족의 안위와 현세적 복락을 추구하는 기복신앙이 확산되었다. 대다수 교회여성들은 가족 전도로 기독교 가정을 이루는 것을 목표로, 자녀들을 먹이고 입히고 교육하는 어머니의 역할에 헌신하면서 전도가 일상이 되는 삶을 살았다. 이런 소박한 신앙관은 복음의 가르침을 가정에만 국한시키고 개인화한 점에서 문제가 되지만, 1970-80년대 한국교회가 급성장하고 교세를 확장하는 데 동력을 제공하였다.

여장로직의 경우, 1933년 처음 헌의하였으나 부결되고 1946년 다시 여장로직을 청원하자 그 안건을 통일될 때까지 보류하기로 결정되었다.『새문안교회여성 110년사』.p178.

개척교회세우기, 교도소 선교, 고아원, 구제사업, 군목 지원. 버스여차장과 넝마지기 돌봄 등등 기독교 사회사업은 여전도회가 전적(재정과 봉사 포함)으로 담당하였다.

앞에서 살펴본 대로 어머니 세대의 삶은 한국사회와 한국교회의 격변기을 통과하면서 생존과 신앙의 위기를 극복해왔다. 특히 해방 전후 전개된 신학 논쟁을 통해 한국교회에는 선교사들의 신학정책을 기반으로 “권위에 맹종하고 담론능력을 결여하고 자기가 믿는 진리를 절대화” 하는 신앙유형이 형성되었다. 이는 전후 혼란기에 가족을 위한 기복신앙으로 교회 봉사와 전도에만 몰입하던 기독여성들에게 여과 없이 주입되고 내면화되어  오늘에 이르기까지 그 영향력을 유지하고 있다. 이 ‘권위주의적 멘탈리티’는 이 시대의 기독여성들이 먼저 해결해야 할 종교개혁의 과제일 것이다.

임희숙, 『교회와 섹슈얼리티』, 동연, 2017, p.56.

4. 생명살림을 하는 여성들 - 딸의 세대

1) “새문안 정신”의 확인

내가 대학교에 입학하던 1966년 새문안교회 대학생회의 창립을 준비하고 1967년 봄에 발족하여 나는 임원을 맡았다. 대학생회는 금요집회인 성경공부 모임을 중심으로 훗날 박정희 독재정권에 투쟁하는 민주화운동의 모태가 되었다. 기독청년들의 민주화운동은 1960년대부터 급성장한 한국교회가 당대 만연해진 사회적 불의에 대하여 신앙적 양심과 책임의식으로 대응한 결과였다. 이와 같은 전통은 교회창립 100주년(1987년)을 기념하면서 자랑스럽게 선언했던 새문안교회의 다음과 같은 세 가지 정신과 연결된 것으로 볼 수 있다. 여기서 그 내용을 간략하게 소개하고자 한다.

『새문안교회100년사』, p.487.

위의 책, p.505.

(1) 새문안교회의 정신은 역사성이다

역사성이란 단순히 역사가 길다는 뜻만이 아니라 역사 발전에 책임의식을 갖는다는 의미도 내포되어 있다. 새문안교회는 오랜 역사에 걸쳐 축적된 신앙 전통을 이어 받으면서 동시에 민족의 염원과 역사 발전에 기여하는 교회가 되어야 한다.

(2) 새문안교회의 정신은 도심성이다

새문안교회는 수도 서울의 심장부에 위치하고 있다. 도심은 전문 직업인과 젊은이들의 집결지이다. 그래서 새문안교회는 인재양성에 중점을 두고 한국교회와 사회에서 지도적 역량을 발휘할 수 있어야 한다. 또한 도심은 새로운 문화를 흡입하고 재창출하는 기능을 가지고 있다. 따라서 새문안교회는 한국에서 기독교문화를 창출에 견인차 역할을 해야 한다.

(3) 새문안교회의 정신은 연합성이다

새문안교회는 지난 100년 동안 일어난 지역과 세대 간의 갈등, 그리고 숱한 신앙사조의 소용돌이 속에서 어느 쪽에도 치우치지 않고 연합과 포용정신으로 한국교회의 맥을 지켜온 중심교회이다. 새문안교회는 한국교회의 어머니교회로서 앞으로도 한국교회의 연합과 일치운동에 선구적 역할을 하면서 세계 선교의 일익을 담당해야 한다.

이상의 새문안교회의 세 가지 정신은 대학생회 시절부터 지금까지 나를 지탱하는 기반이 되고 있다. 나는 생애주기별 삶의 자리마다 하나님의 ‘소명’에 역사성과 창조성과 연합성의 신앙으로 응답하고자 살아왔다. 이 신앙 여정이 새문안인으로서의 책임을 감당하고 이 시대의 종교개혁에 참여하는 것이라고 믿었다.

2)  성서 해석의 주체로 연대하는 여성들

1970년 후반부터 서구에서 한국으로 수입된 여성학과 여성신학은 기독여성들의 의식에 대전환을 요구하였다. 그러나 이와 같은 새로운 도전은 교회 안의 여성들에게는 들리지 않는 소리였다. 교회는 잠잠하였다. 세월은 쌓여가지만 교회여성은 자라지 않는 아이 같았다.

1980년 크리스챤아카데미는 초교파적인 기독여성아카데미를 개최하여 교회여성의 의식을 깨우는 교육을 시작하였다. 이 교육의 참여자들은 성서해석에서 배제된 자신들의 목소리를 현장감 있게 살려내고, 예수 그리스도의 삶과 하나님 나라의 정신을 입체적으로 성찰하는 ‘교회 밖의 부흥회’를  경험하였다. 같은 해 여성신학자들이 모여 한국여신학자협의회를 창립하였다. 나는 이 두 단체에 참여하면서, 교회에서 성차별이 정당화되고 여성 리더십이 배제되는 것은 여성의 능력이 부족해서라기보다 성서와 교회 전통에 대한 가부장적 해석에서 비롯되었음을 배웠다. 이러한 깨달음은 여성들로 하여금 여성의 눈으로 성경을 읽고 해석하고 증언하도록 자극하고 기독여성의 역사적 소명에 대한 새로운 인식을 갖게 했다. 그 결과 기독여성들은 가부장적 교회 문화의 청산을 목표로 삼고, 열악한 상황에 처해있는 여교역자들의 처우개선, 여성안수 허용, 교회의 성차별 구조 및 관행의 타파, 남성중심적 신학과 성서 해석에 대한 비판을 구체적인 의제로 설정하였다. 이를 위한 실천조직으로 여성교회, 아시아기독교여성문화연구원(기독여성살림문화원의 전신) 기독교 성폭력상담소 등 다양한 여성단체들이 초교파적으로 결성되고 연대 사업을 전개하였다. 교계 차원으로는 1968년 7개 개신교 교단으로 구성된 교회여성연합회가 일본 원폭피해자와 기생관광의 실태 조사를 포함한 사회적 문제, 여성의식화 교육, 환경문제, 농촌문제, 도농직거래운동, 여성평화포름, 일본군위안부문제 등의 사업을 진행하였다.

이와 같은 기독여성들의 활동은 개교회나 교단 여전도회, 또는 평신도 여성 개인으로는 다루기 쉽지 않은 분야의 문제제기를 공론화하고 그 해결 방안의 모색을 위해 시민여성단체와 연대하는 자리도 마련하였다. 이런 점에서 교회와 사회를 연결했던 당대 기독여성운동의 활약상은, 500년 전 유럽의 종교개혁이 교회개혁과 사회개혁을 동시에 진행한 것과 동일한  의미와 가치를 지닌다. 교회와 사회가 분리되지 않고 상호 영향을 주고받으며 변화하도록 기독여성들이 일하는 것은 거대한 바위를 주먹과 함성으로 깨는 일에 불과한 것일까? 여성들의 도전과 개혁이 계속되어야 하는 이유가 여기 있다.

3) 농(農)에서 시작해서 찾아가는 종교개혁

1976년 기독농민들로 결성된 정농회 식구들이 ‘살림’하는 주부들을 찾아왔다. 60년대부터 생산 장려를 위해 국가가 권장하는 화학농법(관행농법: 화학비료,농약, 제초제 사용)을 몇 년 짓다보니, 그 결과가 “하나님의 창조질서를 파괴”하는 것이었다는 고백이었다. 농부들이 이렇게 말한다. 농(農)자를 보면 별진(辰)자 위에 굽을 곡(曲)자로 되어, 별이 황도를 따라 우주만물이 움직이는 세계가 농사라고. 성경적으로 말하면 하나님의 창조세계와 그 우주를 움직이는 섭리가 農이며 농사가 가장 복음적이라고 했다. 그리고 그들은 땅이 죽고, 물이 죽고, 여러분의 식탁이 죽는 것을 아느냐고 물었다. 이 만남을 계기로 1987년 창립된 것이 ‘한살림 소비자생활협동조합’이다. 나는 초대 부이사장직을 맡고 생협운동에 참여했다. 생산 가격을 보장해주어야 하는 생협의 특성을 두고 “부유한 사람들의 놀음”이라는 저항은 만만치 않았다. 이 운동은 시장논리로는 절대 풀 수 없는 성령운동과 연결된 깊은 뜻이 있었으나 교회의 참여는 여기까지 맞닿지 못했다. 農者之天下之 大本이라는 말에 맞게 농사가 무너지는 것과 흡사하게 교육도 무너지고 있다는 것을 깨닫게 되었다. 아이들이 한 해 약200명이나 자살하는 상황이었다. 언론이 보도하는 자살의 사유는 대부분  “성적비관”이라고 했다. 정말 그것뿐일까? 나는 그보다는 성적과 학벌. 성장위주의 시장논리로 우월감과 열등감을 주입시키는 어른들이 더 문제라고 생각했다. 1989년 나는 초대 공동대표로 ‘인간교육실현 학부모 연대’를 창립하고 교육현장의 인간화를 위한 어머니들의 모임을 기획하고 활동하였다. 그런데 우리 사회의 문제는 농업과 교육에만 국한되지 않았다. 압축된 경제개발이 이루어지는 과정에서 공해문제가 심각해지고, 이와 관련하여 비판하는 행위는 경제발전을 지체하게 만든다는 명목으로 ‘용공’ 취급을 받았다. 이런 현실을 직시한 주부들은 담대하게 1986년 ‘공해반대협의회’(공반협)를 조직하고 의식화 운동에 참여하며 환경운동을 지원했다. 공반협 이전에도 한국교회사회선교협의회가 1981년 한국공해문제 연구소를 설립하였지만, 국가의 부정적 개입으로 인해 활동하는 데 장애가 많았다.

1989년 경제정의실천시민연합(경실련)이 창립되었다. 이 단체의 필요성은 88올림픽의 화려함 뒤에 감추어진 도시 무주택 서민들의 생존 위기,  전세값 폭등과 부동산 투기로 인한 소시민들의 박탈감과 생계 위협에서 비롯되었다. 나는 경실련의 여성위원장과 알뜰가게 운영위원장으로 활동하였다. 당시 경제정의 교육은 땅은 투기의 대상이 아니라 삶의 터전이라는 것을 강조했다. 나는 경제정의를 생태학적 차원으로 생각의 지평을 확대하고 1996년 출발한 기독교환경연대에 참여하게 되었다. 여기서 땅과 생물과 인간이라는 지구의 구성원 전체가 하나의 공동체 즉 “친밀한 지구 공동체”라는 배움을 얻었다.

장윤재, 『포스트휴먼신학』, 신앙과 지성사를 참조하라.

이상에서 간략하게 살펴본 사회운동의 경험을 통하여 나는 이러한 사회참여가 기독교적 가치관으로 사회를 개혁하는 신앙운동이자 교회를 새롭게 하는 역사적 사명이라고 믿는다.

4)  종교개혁의 다른 이름, “생명살림”

2006년 새문안교회의 친교부장이었던 나는 일 년 동안 생명밥상 수칙을 써 붙이고 친교실을 운영했다. 수칙은 “신음하는 피조물을 위해 기도하 자, 자연에서 들려오는 소리를 듣는다”로 시작한다. 환경주일을 지키자고 제안했다. 제직부서 안에 환경 부서를 마련하도록 했다. 목회차원에서 기획되는 것이 아니라 평신도의 기도로 통로를 열어가는 형식이 되었다.  매주 차리는 친교실 밥상을 다른 방식의 예배라고 여기고, 이 밥상 위에 올라오는 모든 먹거리가 하나님의 창조질서에 맞도록 생산되고 유통되어야 한다고 생각했다. 우리는 하루 세끼 밥상을 차리는 제사장이고 목사님과 공동목회를 하는 것이 아니겠는가? 도시교회와 농촌교회 간의 대화 모임이 있었다. 그 자리에서 기독농민이 물었다. 농부들이 열심히 농사지은 유기농(자연역동농업) 쌀을 생명밥상에 올렸는지를. 이를 계기로 나는 2007년 ‘생명의 쌀 나눔 기독교 운동본부’를 만들고 모든 밥상에 유기농 쌀을 올리는 운동을 시작했다. 새문안교회는 유기농 쌀의 밥상을 매주 실행하지 못하고 부활절, 환경주일, 교회창립 기념일, 추수감사 주일에만 생명밥상을 차리는 것으로 운동본부와 협약을 했다. 2015년에는 ‘생명의 쌀 나눔 기독교 운동본부’를 기반으로 해서 대한예수교장로회(예장) 소속의 ‘온생명소비자 생활협동조합’(온생명생협)이 창립되었고, 나는 경제사업위원장으로 활동하고 있다. 온생명생협의 창립선언문은 다음과 같은 신앙고백으로 생협운동이 가정과 교회와 사회의 생명을 살리는 선교임을 강조하였다.

“우리는 지금 하나님이 지으신 생명들의 고통과 신음소리를 듣고 있다.

우리는 성장 이면에 죽어간 수많은 생명들에 대한 무관심을 회개한다.

우리는 생명 위기의 시대에 합당한 신앙을 회복하고 실천하며 살겠다.

우리는 죽음이 아닌 살림의 삶을 사는 생명살림의 파수꾼이 되겠다.

우리는 지역과 함께 생명선교하는 교회를 도와 신뢰를 회복하겠다.

우리는 농업과 농촌 환경을 살리고 식량주권을 회복하는 데 힘쓰겠다.“

이 생협운동은 반GMO운동, 탈핵그리스도인연대, 기후붕괴시대의 환경교육을 기독교환경운동연대와 함께 진행하고 있다.

여기서 ‘생명살림’이란 일반적으로 사용하는 ‘살림’과 구별되어 강조할 필요가 있다. 가부장제 역사에서 ‘살림살이’는 여성들이 가정에서 담당하고 있는 주요 역할이다. 하지만 온 피조물의 생명이 위협받고 있는 시대에  여성들의 살림 역량은 가정에만 국한되지 않고 교회와 사회로 확장되어야 한다. 그런 의미의 생명살림은 이론이나 선언에 그치지 않고 일상의 문화로 형성되어야 가정과 교회와 사회의 개혁을 이룰 수 있다. 최근 내가 이사로 참여하는 기독여성살림문화원은 이와 같은 목표를 “플랫폼”의 방식으로 평신도여성 중심의 다양한 활동을 펼치고 있다. 이는 종교개혁을 실천하는 21세기 여성들의 새로운 신앙 여정으로 주목할 만하다.

마치며

종교개혁은 500년 전에 한 번 있었던 일로 그치는 것이 아니다. 개신교는 언제나 끊임없이 개혁해가고 있어야 하는 종교다. “하나님 안에서 목회자나 평신도가, 남성과 여성 모두가 하나고 평등하다” 라는 종교개혁의 고백은 죽음까지 각오한 회개가 동반된 것이었다. 이런 신앙 메시지가 개신교인들에게 자유와 해방을 가져다주었다. 한국선교를 통해 이 땅에 선포된 복음은 억눌리고 포로되고 가난하고 눈 멀고 귀먹은 여성들에게 진정 기쁜 소식이었다.

할머니 세대의 기독여성들은 자신들에게 주어진 자유와 해방의 기회를 통해 이름(정체성)을 얻고 문자를 익히고 교육을 받았다. 이를 기반으로 그들은 개인의 삶을 변화시키고, 사회를 개혁하는데 일조하고, 민족 위기를 극복하려는 역사의 현장에도 참여할 수 있었다.

어머니 세대의 기독여성들은 교리 논쟁과 교단 분열에는 침묵하고, 순응하였으나 전후 상황에서는 생존과 가족을 위해 헌신하고 교육하며 봉사와 구제로 교회를 세워갔다. 이런 시대적 제약에도 불구하고 복음이 주는 자유와 해방의 메시지는 사라지지 않고 다음 세대의 여성들에게 전달되었다.

딸 세대의 기독여성들은 경제성장을 위한 속도전이 진행되는 가운데 지구와 생태계가 파괴되는 현실을 살아간다. 또한 성장을 멈추고 침체된  교회와 개신교에 대한 사회적 비판을 경험하고 있다. 외적 성장에 치중된 개교회주의, 대형교회의 목사직 세습, 일부 지도자들의 도덕적 타락, 권력지향적인 교권주의 등 현대 한국교회의 문제는 500년 전 종교개혁의 시대에 제기되었던 고민과 과제를 연상시킨다.

그렇다면 이 시대에 기독여성이 담당해야 할 사명은 무엇일까? 무엇이나 빨리, 많이, 보기 좋게 만들어 소비하고 이를 통해 최대의 이윤만을 추구하는 시장지배적 문화 속에서 우리는 속도의 신, 풍요의 신, 성장의 신, 돈의 신이 모든 사람의 영육을 지배하지 않도록 경계하고 도전하고 개혁해야 할 책임이 있다. 오늘의 종교개혁은 경제적 가치보다 생명의 가치를 존중하고 이를 하나님의 뜻으로 고백하면서 ‘생명살림문화’를 만들기 위해 함께 일하는 데에서부터 시작해야 할 것이다.

“내가 오늘 하늘과 땅을 불러 너희에게 증거를 삼노라. 내가 생명과 사망과 복과 저주를 네 앞에 두었은즉 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하고 네 하나님 여호와를 사랑하고 그의 말씀을 청종하며 또 그를 의지하라.” (신30:19)

참고문헌

새문안교회여성사편찬위원회(2012), 『새문안교회 여성110년사』.

새문안교회역사편찬위원회(1995), 『새문안교회 100년사』.

새문안교회대학생회역사편찬위원회(2017), 『시대의 횃불-새문안대학생회민주화운동사』. 지식공작소.

이덕주(2013), “초기 한국 기독교 여성사이해”, 『한국교회와 여성』, 한국       교회탐구센타.

이정숙(2013), “기독교 여성의 자기 이해와 교회사역”, 『한국교회와 여성』       한국교회탐구센타.

임희숙(2017), 『교회와 섹슈얼리티』, 동연.

장윤재(2017), 『포스트휴먼신학』, 신앙과 지성사.

한국기독교사연구회(2009), 『한국기독교의 역사』 3권, 기독교교문사.

『농촌과 목회』 2017년 여름호. 통권63.